Teiwas Rotating Header Image

Protėvių Pasaulėjauta » Dieviškumas ir Dvasingumas »

Indra ir Perkūnas

Pasišnekėjus su matematikos dėstytoju Eugenijumi Palioku kilo mintis pasidomėti Indra. Eugenijus sakėsi turįs studentą iš Antandrajos kaimo. Vyrukas labai karingas. Kiti studentai jį pravardžiuoja teroristu. Ir dar Eugenijus sakė, kad iš to krašo yra kilę daug karininkų. Uborevičius, Putna iš tenai. Antandrajos kaimas stovi ant Indrajų ežero kranto. Kilo mintis – koks Indrajų ežero pavadinimo santykis su dievu Indra. Pateikiu šiek tiek medžiagos:

И́ндра (санскр.इन्द्र), или Ша́кра (Śakra — букв. могучий, сильный) — царь богов (девов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведийской и индуистской мифологии. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Риг-веды» прославляют его как демиурга, поднимающего небо. Он освобождает из мрака Валы зарю (Ушас) и побеждает дракона Вритру. Подобно Зевсу, Индра совершает проделки, за которые порой несёт наказание. У Индры множество эпитетов. Его оружие — ваджра, а вахана — слон Айравата.

Индра считается главным богом-покровителем варныкшатриев[2].

ТеонимИндра — общеарийский, он встречается в Авесте и гиндукушских верованиях. Этимология теонима не ясна — есть версии о его субстратном (среднеазиатском) и индоевропейском происхождении.

  • Шатакрату (санскр.शतक्रतु, śatakratu) — «Принёсший 100 жертв»
  • Шатаманью (санскр.शतमन्यु, śatamanyu) — «Стогневный»
  • Шакра (санскр.शक्र, śakra) — «Могучий»
  • Пурандара (санскр.पुरंदर, puradara, purandara) — «Крушитель Твердынь»
  • Магхава (санскр.मघवा, maghavā) — «Щедрый»
  • Махендра (санскр.महेन्द्र, mahendra) — «Великий Индра»
  • Ваджрабхарт — «Громодержец»
  • Вритрахан — «Победитель Вритры»
  • Сахасракша — «Тысячеглазый».
  • Балахан — «Победитель Балы»
  • Аджа (санскр.अज) — «Агнец» (Овен в смысле знака Зодиака)
  • Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
  • Васава (санскр.वासव, vāsava) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.
  • Капли врезаются в окна как молнии Индры…

Čia gabaliukas iš rusiškos vikipedijos.

Lietuviška vikipedija:

Indra (sanskritu: इन्द्रdausų valdovas“) – vedizmo, brahmanizmo ir hinduizmo dievas. Vedose vaizduojamas galingu audros, perkūno, karo dievu su 4 rankomis ir su akimis visame kūne. Pats populiariausias ir antropomorfiškiausias iš vedizmo dievų. Brahmanizme ir hinduizme tapo antraeiliu ir mažai garbinamu dievuku.

Indros įsivaizduojamo pavidalo atvaizdavimas

Budizmo mitologijoje Indra tapatinamas su dievu Šakru, Trajastrinso valdovu.

Anglų vikipedija:
IndraŚakra is the leader of the Devas or gods and the lord of Svargaloka or heaven in the Hindu religion. He is the god of rain and thunderstorms. He wields a lightning thunderbolt known as vajra and rides on a white elephant known as Airavata. Indra is one of the chief deities and is the twin brother of Agni, said to be born of Dyaus Pitar (Father Heaven) and Prithvi Mata (Mother Earth).[2] He is also mentioned as an Aditya, son of Aditi. His home is situated on Mount Meru in the heaven.[3] He has many epithets, notably vṛṣan the bull, and vtrahan, slayer of Vtra, Meghavahana „the one who rides the clouds“ and Devapati „the lord of gods or devas“…

Aspects of Indra as a deity are cognate to other Indo-European gods; they are either thunder gods such as Thor, Perun, and Zeus, or gods of intoxicating drinks such as Dionysos. The name of Indra (Indara) is also mentioned among the gods of the Mitanni, a Hurrian speaking people who ruled northern Syria from ca.1500BC-1300BC…

In the Rig Veda, Indra is the king of the gods and ruler of the heavens. Indra is the god of thunder and rain and a great warrior, a symbol of courage and strength.

Išeina, kad Indra yra VEDŲ karo dievas, dausų valdovas ir perkūnas viename asmenyje. Indra – dievų karalius. Indra Dievas – buvo tokie laikai, o dabar induizme jis tik antraeilis dievukas. O kituose kraštuose išvis užmirštas.

Indrajų ežeras negalėjo gauti tokio vardo šiaip sau, „pasižiūrėjus į lubas“. Upių, ežerų, gyvenviečių vardai buvo prasmingi. Tik ilgainiui žmonės prasmę daugeliu atveju pamiršo. Tam labai gerai pasitarnavo krikščionybė.

Manau. Kad Indrajų ežeras tokį vardą gavo dėl to, kad ten kažkada yra gyvenęs pats Indra, jo adeptai ir kariai. Gal būt dėl to Antandrajos kaimo gyventojai tokie karingi. Antandraja stovi ant Indrajų ežero kranto.

Laikai keičiasi, žmonės keičiasi, bet ilgiausiai išsilaiko vandenų pavadinimai. Pavyzdžiui Vakarų Sibire teka didžioji upė Obė. Skitų kalba „ob“ reiškia „upė“, t.y. skitų šaknis „ob“ – lietuvių „up“. Žodis tas pats. Maždaug prieš du tūkstančius metų skitus nugalėjo mongolai ir apsigyveno skitų žemėje. Prieš (~) 350 metų tuos kraštus užkariavo rusai ir mongolų dabar prie Obės jau yra tik kur ne kur. Bet pavadinimas nežiūrint to, kad valdė ir gyveno mongolai, o dabar rusai, vis tiek liko tas pats.

Vadinasi Indrajai ne šiaip sau atsirado – buvo prie jo kažkada patsai Indra su savo kariais. Iš čia ir Antandrajos vyrų karingumas.

Kadangi Indra gyvena Meru kalne, nutariau pasižiūrėti kokie kalnai yra prie Indrajų ežero. Žiūriu piliakalnis prie piliakalnio. Nubrėžiau apie Indrajų ežerą 15-os kilometrų ratą ir suskaičiavau jame 43 piliakalnius; 20 kilometrų atstumu nuo ežero suskaičiavau 61 piliakalnį. Toliau nuo ežero piliakalnių stipriai mažiau, o kai kuriomis kryptimis išvis nėra. Todėl didesnio ploto nelabai yra prasmė ir skaičiuoti. 15-os km spinduliu nuo ežero plotas yra 706,5 km2, o 20-ies km – 1256 km2. Piliakalnių tankis 15 km atstumu yra 1 piliakalnis 16,4 km2; 20 km atstumu 20,6 km2 vienam piliakalniui. Išeina, kad nuo vieno piliakalnio turėtų matytis 3-5, o gal ir daugiau piliakalnių. Piliakalniai tai tvirtovės, karių gyvenvietės. Pabandyk pakibinti vieną, tai tuojau žinia bus perduota visiems ir 61 piliakalnis suūž kaip bičių avilys. Peržiūrėjau visą Lietuvos žemėlapį – niekur tokio didelio piliakalnių tankio nėra. Visur tankis daug kartų mažesnis. Faktas kad apie Indrajų ežerą buvo labiausiai įtvirtintas karinis rajonas apie 1300 km2 ploto. Iš tikrųjų tai buvo milžiniška tvirtovė.

Va ir galvok kaip nori — Indra karių Dievas ir dievų karalius; gyvena kažkur Dausose (Danguje) Meru kalne — apie Indrajų ežerą maždaug 1300 km2 labai įtvirtintas karių rajonas. Vėl Indra (jai) ir vėl kariai. Vieną vietą nuo kitos skiria 5 tūkstančiai kilometrų (Indija ir Lietuva). Bet ar atsitiktinai toks dalykas gali būti?

Ukrainiečių vikipedija:
Сварґа (санскр.स्वर्ग}, Svarga, Swarga) — набір небесних світів, розташованих на вершині гори Меру, куди можуть потрапити лише обрані мешканці Землі. Сварґа часто розглядалася як перехідний світ для тих, хто жив праведне життя, але ще не досяг мокші. Столицею Сварґи є Амараваті, а вхід до неї охороняє Аіравата. Верховну владу тут має Індра, повелитель дев.

Svargaloka yra pilis ant Meru kalno. Pilį valdo pats Indra. Žemės gyventojų teisuolių sielos po mirties eina į Svargą. „Loka“ sanskrito kalba reiškia „lauką“, t.y. vietą. „Au“ virto į „o“ – tik toks skirtumas tarp lietuvių kalbos ir sanskrito. Svargoje pas Indrą gyvenančios sielos gali reinkarnuotis ir grįžti į žemę, nes jos dar nepasiekė „mokšos“ t.y. yra nemokšos. Mokša tai yra žinios ir reiškia išsivadavimą.

Apie tai rašo vikipedijoje lenkai:
W treści Bhagawadgity (9.20), swarga to pośrednia kraina niebiańska. Zamieszkują ją bóstwa i zmarli , którzy za życia prowadzili cnotliwe życie , modlili się do bóstw i spełniali dedykowane bóstwom ofiary jadźńa. Pełni dla nich rolę raju. Jednak gdy wyczerpie się ich karma nagromadzona wskutek pobożnego życia w zgodzie z dharmą, będą zmuszeni opuścić swargę i ponownie reinkarnować na Ziemi . Według wykładni nauk z Bhagawadgity, osiągnięcie swargi nie jest równoznaczne z uzyskaniem wyzwolenia.

Taip ir rašo lenkai: „Svargoje gyvenančios sielos dar nepasiekė išsivadavimo todėl privalės grįžti į žemę”.

Lenkai. Wisznupurana:
Swargaloka , jako Sfera Nieba zawiera się w przestrzeni pomiędzy Słońcem a Gwiazdą Polarną (Dhruwa). Tak jak i na bhurloce ( czyli Ziemi ), mieszkańcy tej sfery nie są wolni od odpowiedzialności za skutki swoich czynów ( obowiązuje prawo karmy )

Višnupuranoje rašoma, kad Svargaloka yra daugaus sritis apir Šiaurės žvaidždę, kuri vadinama „Druva”.

Eugenijus Jovaiša knygoje „Aisčių kilmė” rašo apie Prūsijos ir Vakarų Lietuvos (į vakarus nuo Kauno) laidojimo papročius buvusius daugiau kaip prieš du tūkstančius metų na ir mūsų eros pirmaisias šimtmečiais. Daugelis mirusiųjų buvo laidojami, t.y. kape gulėjo, rytų-vakarų kryptymi, o apie devynis procentus mirusiųjų tuomet laidojo galva į šiaurės žvaigždę. Pastarieji kapai labai turtingi ir juose esančios įkapės verčia manyti, kad tai žynių kapai. Tokių kapų procentas nuolat augo ir apie 600-ius metus buvo jau 22 procentai. E.Jovaiša daro išvadą, kad prie žinių prisidėjo turtinga karinė aristokratija (150-151 pusl.). Tai va — žyniai laidojosi taip, kad galva būtų nukreipta tiesiai pas Dievą. Neatsitiktinai — jie juk „MOKŠOS”!!! Tuo tarpu visi kiti „nemokšos”.

Še tau kad nori vėl sutapimas. Su MOKŠOMIS ir nemokšomis pas mus ir Indijoje darosi panašūs dalykai. Ką, ir vėl atsitiktinumas?

O kodėl Šiaurės žvaigždė sutapatinama su Dievo buveine? Labai paprasta – senovėje kol dar nebuvo kompasų visi kelią rasdavo pagal Šiaurės žvaigždę. Todėl ar Dievas kelią rodo – apšviečia protą, ar Šiaurės žvaigždė buvo sinonimai. O kaip rasti kelią pagal žvaigždes visų pirma žinojo žyniai.

Aukščiau pateiktose citatose iš vikipedijos visomis kalbomis Indra siejamas su Perkūnu. Pasižiūrėkime o ką gi rašo apie Perkūną.

Rusai:
Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других
индоевропейских народов — с лит.Perkūnas, латыш.Pērkons, др.-инд.Parjánya и др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит.Perkūnas, латыш.Pērkons и др.-инд.Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perku-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба – *perku- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт.perunas «скала», др.-инд.párvata- «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния...

Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию. Одним из имён Пяркунаса, как предполагается, было Диверикз (Дивирикс), то есть «бич бога».

Lietuviai:
Perkūną sukūrė Dievas, apgyvendino aukštame neprieinamame kalne (puikiuose rūmuose, esančiuose debesyse) ir pavedė valdyti orą. Perkūnas buvo jo valios vykdytojas, dar greičiausiai vadintas Dievo rykštė arba Dievo rikis (Diveriks), tačiau šis spėjimas nėra visiškai patikimas…
Perkūnas turėjo žmoną
Žemyną ir devynis sūnus.

Anglai rašo taip pat kaip ir rusai, todėl jų necituoju. Vienas Perkūno vardų yra Diviriks. Jį rusai aiškina vienareikšmiai – tai „Dievo rykštė“. Tačiau jau pats žodis „Diviriks“ sako, kad tai Dievų Rikis, t.y. Dievų Karalius. Apie Indrą anglai ir rusai rašo, kad jis Dievų Karalius (citatose nuspalvinau geltonai). Taigi Indra ≡ Diviriks ir Perkūnas ≡ Diviriks. Štai taip!!!

Lietuviai sako, kad Perkūnas gyvena aukštajame neprieinamame kalne puikiuose rūmuose virš debesų. Indai sako – Indra gyvena Aukštajame Meru kalne rūmuose aukštai aukštai Danguje – Šiaurės žvaigždėje. Taigi — abu labu tokiu.

Rusai Perkūno vardą kildina iš žodžio „perkwu“ neva kažkada reiškusiu ąžuolą ir duoda pavyzdį – mat lotynų „quercus“ yra ąžuolas. O žodį „perkwu“ aiškina esant kilusį iš žodžio „perti“. Taigi šaknis „per“, o priesaga „un“ reiškia veikėją. Pavyzdžiui, „begun“, „svistun“. Išeina, kad Perkūnas yra mušeika ir taisyklingas jo vardas „Perun“, o lietuviai su latviais ir prūsais ir taip pat indai su iraniečiais nežinia kodėl tarp šaknies „per“ ir priesagos „un“ dar įterpė „k“. Vadinasi ąžuolas anot rusų „perku“ vadinamas todėl, kad jį nuolatos muša žaibas, t.y. Perkūnas jį tranko. Na visiškai neįtikinantis aiškinimas. Girioje yra ir kitų aukštų medžių – eglių, pušų, beržų, uosių ir kitų – ir žaibas trenkia taip pat ir į juos. Žaibas nesirenka išimtinai trenkti vien tik į ąžuolą. Matosi, kad rusai visiškai nesupranta ką reiškia Perkūno vardas ir aiškindami „nueina į lankas“ (rusiškai – nie v tu step).

Kuo užsiima Indra savo pilyje stovinčioje Meru kalne? Pas jį keliauja mirusiųjų teisuolių sielos. Mokšas jis pasilieka pas save, o nemokšas grąžina atgal į žemę. Nemokšų sielos įsikūnija į naujai gimusius žmones – naujagimius. Vedose Mokšomis vadinami žinantieji. Taigi Mokšos per žinojimą išsilaisvina iš reinkarnacijos, o nemokšas Indra reinkarnuoja. Reinkarnacija (lotyniškai) metempsichozė (graikiškai) persikūnijimas (lietuviškai). Indijoje reinkarnaciją atlieka Indra savo pilyje Svargoje Meru kalne. Žodžiu reinkarnaciją atlieka Dievas ir daugiau niekas. Taip pat vien tik Dievas sprendžia Mokša buvo mirusysis ar nemokša.

O kaip lietuviai persikūnija? Persikūnijimas vyksta taip – Dievas perkūnija sielą, t.y. mirusiojo sielą grąžina atgal į žemę ir įkūnija į naujagimį. Šis veiksmas yra tik Dievo valioje. Tas kurs atlieka perkūnijimo veiksmą, perkūnija sielas ir yra Perkūnas. O tai, kad Perkūnas lekia ant balto žirgo ir iš po kanopų eina žaibai tai yra tik antraeilis dalykas. O rusai iš to antraeilio, ne tokio reikšmingo dalyko daro pagrindinę išvadą ir iš to, kad žaibas kažką nutrenkia išveda ir Perkūno vardą. Va tik jiems jų teorijoje yra viena kliūtis – jie nežino, nesupranta kodėl lietuviai, latviai, prūsai, iraniečiai ir indai visi kaip susimokę, lyg norėdami rusų aiškinimui-mokslui pakenkti į vidurį taip „sklandžiai“ išaiškinto žodžio įterpia raidę „k“.

Dabar apie Mokšas ir nemokšas. Dabartinės lietuvių kalbos žodyne žodis „nemokša“ yra ir reiškia nieko nežinantį, nieko neišmanantį – žodžiu neišmanėlį. Žodžio „mokša“ nėra. Kalboje yra toks dėsnis – jei yra teiginys, tai jį galima ir paneigti. Vadinasi gali būti ir neiginys. Bet niekuomet nebūna neiginio nesant teiginio. Pavyzdžiui, geras – negeras, laimė – nelaimė, gražus – negražus, mokytas – nemokytas, noras – nenoras, turtas – neturtas ir taip toliau iki begalybės. Jei nėra „laimės“ tai „nelaimė“ iš viso yra žodis absurdiškas ir neturintis jokios prasmės. Taip pat jei nebūtų „turto“, tai kalbėti apie „neturtą“ būtų kvailystė. Jei „noras“ neegzistuoja, tai kas per dalykas tuomet turėtų būti „nenoras“? Vadinasi jei dabar dar turime „nemokšas“, tai kažkada turėjome ir „Mokšas“. O kur tie Mokšos prapuolė? Atsakymą į šį klausimą duoda žemaičių krikštas. Prisiminkime ką padarė Vytautas krikštydamas žemaičius. Ogi krikštydamas nužudė 60 kilmingų žemaičių. Tai yra nužudė žynius arba Mokšas, o likusius nemokšas apkrikštijo ir atidavė į baudžiavą (vergiją) naujo tikėjimo šventikams. Pirmieji dvarai su baudžiauninkais kaip tik ir buvo naujo tikėjimo šventikų ir vyskupų dvarai. Vėliau tokių dvarų savininkais tapo ir bajorai. Dabar tie krikščioniški šventikai vadinasi kunigai, o kunigų mokslas skelbia, kad Lietuvoje iki krikšto nieko nebuvo – vien tik kažkokie laukiniai driskiai ir valkatos gyveno nieko neišmanantys ir nieko nesuprantantys. Žodžiu be jokios kultūros laukiniai – taigi nemokšos. Žodžiu Vytautas Mokšas iškapojo ir liko vien tik nemokšos, taip kaip ir skelbia krikščionys — kaip tik dėl to pastarieji Vytautą taip labai didžiai ir gerbia. Skaičius 60 kažkoks mįslingas – Vytautas nukirto 60 žemaičių Mokšų, o netrukus bažnytiniame Konstancos susirinkime dalyvavo 60 krikštytų žemaičių nemokšų. Nei daugiau nei mažiau, o lygiai tiek pat abiem atvejais. Vytauto „žygdarbis“ apie 60-ies kilmingų žemaičių nukirsdinimą į istoriją pateko tik todėl, kad žemaičiai priešinosi krikštui ir buvo sukilę, o sukilę naikino naujojo tikėjimo šventikus, jų dvarus ir tuo pačiu nusiaubė ir kaimynystėje esančias kryžiuočių pilis ir dvarus. Žodžiu žemaičiai nematė skirtumo tarp Vytauto atsiųstų kunigų ir kryžiuočių. Kryžiuočiai pareikalavo, kad Vytautas atlygintų žemaičių padarytą žalą. Taip žinia apie kilmingųjų žemaičių nukirsdinimą pateko į metraščius ir į istoriją. Vilnius toli nuo kryžiuočių ordino tai kiek Vilniuje buvo nukirsdinta žynių (Mokšų) į metraščius nebuvo įrašyta. Bet krikštijimo scenarijus visur toks pats kaip Žemaitijoje.

Perkūnas siejamas su Dangumi, o jo žmona Žemė (Žemynos asmenyje). Indros tėvas Dausos (Dangus), motina Žemė, o brolis Ugnis. Vėl ir ten ir čia ta pati pora Dangus ir Žemė.

Dar vienas įdomus dalykas – tai Indros pilies Meru kalne vardas „Svarga“. Ką tai galėtų reikšti? Česlovas Gedgaudas knygoje „ Mūsų praeities beieškant“ lygina lietuvių kalbos ir sanskrito žodžius (192 pusl.). Cituoju žodžius reikalingus „Svargos“ reikšmei išsiaiškinti. Pirmas žodis sanskrito antras lietuviškas: surya – saulė; kumarika – kumelikė; parvan – pilvas; paurnamasa – pilnatis (pilna mainesa); sareta – šalta; sroni – šlaunis; tirta – tiltas. Ir dar pridėsiu nuo savęs ko nerašė Gedgaudas — pur – pilis. Aiškiai matyti, kad visi žodžiai abiejose kalbose yra tie patys. Tik lietuvių „l“ atitinka sanskrito „r“. Vadinasi „l“ pietuose suskardėjo ir virto į „r“. Žinodami šitą dėsnį žodyje „Svarga“ raidę „r“ keičiame į „l“. žodžiu Svarga —> Svalga. Žodis Svalga irgi dar nėra suprantamas, bet atkreipkime dėmesį į pavyzdyje lyginamus žodžius — šalta, šlaunis, t.y. lietuvišką skardų „š“ atitinka duslus sanskrito „s“. Suskardiname; Svarga —> Svalga —> Švalga. Dar ne visai gerai. Kalboje „š“ ir „ž“ garsai dažnai virsta viena į kitą. Pavyzdžiui, graužia – grauš; grįžo – grįš; dužo – duš ir t.t. Taip pat kalboje vienas į kitą dažnai pereina ir garsai „z“ su „ž“. Pavyzdžiui, Lietuvoje yra ežerai Želva ir Zelva, lietuvių žirgas – latvių zirgs, lietuvių žuvis – latvių zivis ir t.t. Taigi Švalga —> Žvalga. Žodžio Žvalga šaknis ta pati kaip ir žvelgti, žvalgyti. Pasižiūrėkite kaip paveiksluose vaizduojamas Indra – su akimis visame kūne ( citatoje iš vikipedijos nuspalvinau žaliai).

Ką veikia Indra būdamas savo pilyje Žvalgoje stovinčioje Meru kalno viršūnėje? Ogi apžvelgia žemę, žvalgosi. Tam reikalui turi daugybę akių. Iš Žvalgos pilies apžvelgdamas žemę Indra viską mato, nieko nuo jo nepaslėpsi. Todėl be jokio vargo atėjusias pas jį mirusių teisuolių sielas surūšiuoja – Mokšas palieka pas save Dausose, o nemokšas gražina atgal į žemę, reinkarnuoja arba lietuviškai sakant perkūnija.

Taigi Indros pilis ant Meru kalno Svarga Žvalga.

Gyvenime viskas klostėsi taip – indų protėviams nuėjus iš šiaurės į Indiją pilies pavadinimas „Žvalga“ arba „Zvalga“ pamažu virto į „Svargą“.

Bet va bėda ta, kad ne visi turi kalnus ar piliakalnius. Dievai juk gyvena kalnų viršūnėse Dausose. O Egiptas visas yra Nilo slėnyje. Iš kur imti kalną?, o jis žūt būt reikalingas. Faraonas kalną pastatė ir jame pasilaidojo. Juo sekė ir kiti jo įpėdiniai faraonai. Faraonai buvo laikomi beveik dievais. Tai va, statyti piramidę pasirodė buvo neišvengiama būtinybė. Tai ir pastatė.

Arabijoje ėmė viešpatauti Mahometas. Kol jis buvo Mekoje, tai ten su kalnais problemų nėra. Bet kai užkariavo visą Arabiją iki Irano, tai beveik visa jo karalystė vieni tyrai, stepės ir dykumos – žodžiu kalno nėra. Ką daryti? Islamo išminčiai sumąstė ir tarė: „Jei Mahometas neina pas kalną, tai kalnas eina pas Mahometą“. Taip viskas stojo į savo vietą; kalno trūkumas buvo išspręstas.

Kaip rusai sako: „Jei gerti, tai gerti – rėžk paskutinį agurką“. Na tai ir nurėžkime tą paskutinį agurką — kodėl Vedose Šiaurinė žvaigždė vadinama „Druva“? Tariant žodį „Druva“ pirmiausia kyla mintis, kad tai drevė. Skiriasi tik šaknies balsė, o tarmėse šaknies balsės labai įvairuoja. Nereikia čia net jokių pavyzdžių. Jų kiekvienas gali susirasti. O kas ta drevė? Tai uoksas, patalpa medžio kamiene. Drevėje kažkas gyvena – ar paukštis, ar bitės, ar koks nors žvėrelis, o senais laikais kai girių niekas nekirto, tai buvo ir tokių drevių, kuriose galėjo rasti prieglobstį ir žmogus. Dionyzas Poška iš ąžuolo drevės pasidarė Baublį ir įsirengė jame kabinetą – visai nemaža patalpa. Taigi drevė asocijuojasi su gyvenama vieta, būstu. Turime Druva Drevė.

Sritis apie Šiaurinę žvaigždę, apimanti Grįžulo Ratus Vedose vadinama „Svargaloka“, t.y, Žvalgos Laukas. Visas dangus sukasi apie Šiaurinę žvaigždę. Nuo žemės pažvelgus į Žvalgos Lauką galima nustatyti ne tik pasaulio šalis, bet ir laiką – juk žvaigždynai sukasi apie Šiaurinę žvaigždę panašiai kaip laikrodžio rodyklės apie ašį. Tai tiesiog gamtinis laikrodis.

Bet va visokie komunistai, socialistai, ateistai ir panašūs tvirtina, kad Dievo nėra. Jie tiek sumaterialėję, kad tingi pažvelgti į Dangų. Panašiai kaip paršas visą kaiką knisantis purvą ir dėl to užsiauginantis storą tvirtą sprandą, bet per jį negalintis pakelti akių į Dangų. Dėl to žmonės ir sako: „Išmano kaip kiaulė apie debesį“. Kiaulė į žvaigždes nežiūri, bet tai visiškai nereiškia, kad žvaigždžių nėra.

Kol dar indai tikėjo Vedomis ir Indra buvo Dievų Rikis, tai Jis gyveno Drevėje ant Meru kalno viršūnės Žvalgos pilyje. Iš ten Jis žvalgė ir valdė pasaulį.

Dabar Jis irgi sėdi savo pilyje Žvalgoje ir stebi ką veikia kiti dievukai vaidinantys aukščiausiąjį (Kristus, Alachas, Jehova ir t.t.); kuris iš jų Mokša, o kuris nemokša. Kažkurį laiką juos ir jų veikalus pastebėjus bus matyti katrą reik vyti iš Dausų.

Šlovė Perkūnui aukštybėse!!!

 

Sudarė: Pranas Valickas

(1723)

One Comment

Parašykite komentarą

El. pašto adresas nebus skelbiamas. Būtini laukeliai pažymėti *